LA CRUDELTÀ DELLE COSE RAGIONEVOLI

C’è una forma di disumanità che mi inquieta più della violenza manifesta: quella che non ha bisogno di riconoscersi crudele per produrre sofferenza.

Non alza la voce. Non esibisce disprezzo. Non conosce necessariamente l’intenzione di ferire. Si presenta con il contegno irreprensibile delle decisioni ponderate, con il linguaggio impersonale delle necessità, con quella compostezza amministrativa che riesce a rendere persino una privazione qualcosa di apparentemente ineccepibile.

Mi turba la facilità con cui abbiamo imparato a considerare giusto ciò che è semplicemente conforme.

Come se l’osservanza di una procedura costituisse, di per sé, una garanzia di equità. Come se il rispetto formale di una disposizione potesse dispensarci dall’interrogare le conseguenze umane della sua applicazione.

Non contesto la necessità delle regole.

Senza criteri condivisi, senza responsabilità definite, senza quella prevedibilità che impedisce all’arbitrio di sostituirsi al diritto, nessuna convivenza potrebbe dirsi autenticamente civile.

Ma esiste una differenza sostanziale tra una regola che tutela la dignità e una regola dietro la quale ci si ripara per non doverla più considerare.

Ed è questa distinzione che temo stiamo progressivamente smarrendo.

Penso a una persona anziana che, dopo settimane di attesa, raggiunge uno sportello e scopre che manca un documento. Le viene spiegato, con impeccabile correttezza, che la pratica non può procedere. Nessuno la insulta. Nessuno le nega apertamente un diritto. Eppure torna a casa con una difficoltà che avrebbe potuto essere almeno compresa, orientata, accompagnata.

Penso a un lavoratore al quale viene comunicata una decisione che modificherà profondamente la sua esistenza. Ogni passaggio è formalmente corretto, ogni comunicazione rispetta le prescrizioni, ogni responsabilità appare accuratamente circoscritta.

Ma nella perfezione di quella sequenza non trova posto una domanda elementare: che cosa accadrà alla persona che dovrà sopportarne le conseguenze?

Non sostengo che ogni necessità possa essere evitata, né che una decisione dolorosa sia necessariamente ingiusta.

Mi domando, piuttosto, quando abbiamo cominciato a considerare la sofferenza prodotta da una scelta un elemento estraneo alla valutazione della sua ragionevolezza.

Abbiamo costruito sistemi capaci di dimostrare la correttezza delle proprie decisioni senza essere sempre altrettanto capaci di interrogarsi sulla loro umanità.

È una contraddizione che attraversa istituzioni, organizzazioni, rapporti professionali e, in forme meno riconoscibili, perfino le nostre relazioni personali.

Perché anche nella vita privata abbiamo imparato a servirci della ragione come di uno strumento di assoluzione.

Pronunciamo parole necessarie senza preoccuparci della loro gratuità offensiva. Rivendichiamo il diritto di prendere le distanze senza considerare il dovere di farlo con rispetto. Difendiamo la legittimità di una scelta come se la sua legittimità rendesse irrilevante il modo in cui viene compiuta.

E così finiamo per confondere due questioni profondamente differenti: avere il diritto di fare qualcosa e possedere una ragione morale sufficiente per farla in un determinato modo.

Non tutto ciò che è consentito è anche degno.

Non tutto ciò che è efficiente è giusto.

Non tutto ciò che risulta razionalmente difendibile può essere considerato umanamente irreprensibile.

Eppure abbiamo conferito alla razionalità una sorta di primato assoluto, dimenticando che la ragione, quando viene separata dalla responsabilità per le conseguenze, può diventare uno strumento di straordinaria freddezza.

Mi inquieta soprattutto il modo in cui questa separazione disperde le responsabilità.

Ognuno compie il proprio dovere. Ognuno rispetta il proprio incarico. Ognuno interviene esclusivamente entro i confini delle proprie competenze.

E alla fine una persona subisce un’ingiustizia senza riuscire a individuare qualcuno disposto a riconoscerne l’interezza.

Non perché manchino necessariamente i responsabili.

Ma perché ciascuno ha imparato a considerare moralmente sufficiente la correttezza della propria porzione di comportamento.

È questa frammentazione che trovo particolarmente insidiosa.

La possibilità che una somma di azioni singolarmente giustificabili produca un risultato collettivamente indegno, senza che nessuno avverta l’obbligo di interrogare la distanza tra le due cose.

E allora mi domando quale significato attribuiamo ancora alla parola responsabilità.

Se essa consista soltanto nel rispondere di ciò che ci viene formalmente assegnato oppure comprenda anche la capacità di riconoscere ciò che le nostre decisioni provocano oltre il perimetro delle competenze.

Perché una coscienza non dovrebbe funzionare come un ufficio che respinge ciò che non rientra nelle proprie attribuzioni.

Dovrebbe conservare la facoltà di interrogarsi anche su ciò che non è obbligata a considerare.

Penso ai figli che crescono osservando questa concezione della correttezza.

Insegniamo loro a rispettare le regole, a mantenere gli impegni, a distinguere ciò che è permesso da ciò che è proibito.

Ma quanto tempo dedichiamo a spiegare che esiste una responsabilità ulteriore, impossibile da esaurire in un regolamento?

Che una persona può avere ragione e comportarsi comunque in modo indegno.

Che si può essere formalmente impeccabili e moralmente insufficienti.

Che la giustizia non coincide sempre con la semplice applicazione di una disposizione, ma richiede anche la capacità di comprenderne il fine, i limiti e le conseguenze.

Non vorrei consegnare alle nuove generazioni l’idea che la coscienza sia un accessorio della legalità, qualcosa da consultare soltanto quando le norme tacciono.

Vorrei che comprendessero quanto sia pericoloso un mondo nel quale la domanda «Posso farlo?» abbia definitivamente soppiantato la domanda «È giusto farlo?».

Perché la prima interroga un’autorizzazione.

La seconda coinvolge la nostra umanità.

E una società che rinuncia alla seconda finisce inevitabilmente per attribuire alle proprie regole una funzione che nessuna regola, da sola, potrà mai assolvere: sostituirsi al discernimento morale delle persone.

Mi colpisce, inoltre, quanto spesso la richiesta di umanità venga interpretata come una pretesa di trattamento privilegiato.

Chi domanda ascolto viene accusato di voler aggirare una procedura. Chi invoca comprensione sembra pretendere un’eccezione. Chi chiede che una decisione consideri la propria condizione concreta rischia di essere giudicato incapace di accettare la realtà.

Ma l’umanità non è necessariamente una deroga alla giustizia.

Talvolta ne costituisce la condizione più esigente.

Non significa concedere a qualcuno ciò che viene negato agli altri. Significa riconoscere che trattare tutti in maniera identica, ignorando differenze sostanziali nelle condizioni di partenza, può perpetuare proprio quella disuguaglianza che si dichiara di voler evitare.

E questo richiede intelligenza, misura, discernimento.

Richiede soprattutto il coraggio di non utilizzare la complessità come un pretesto per rinunciare a comprenderla.

Non auspico una società governata dall’emotività, nella quale ogni decisione venga subordinata alla commozione del momento.

Desidero una società sufficientemente matura da non considerare l’umanità un impedimento alla propria efficienza.

Una società capace di riconoscere che il rispetto della persona non si esaurisce nell’assenza di un’offesa esplicita.

Che la dignità può essere mortificata anche attraverso l’indifferenza impeccabile.

Che la sofferenza non diventa meno reale soltanto perché nessuna disposizione è stata formalmente violata.

E soprattutto che una decisione non dovrebbe essere considerata definitivamente giusta finché non abbiamo avuto il coraggio di esaminarla anche dalla prospettiva di chi ne sopporterà il peso.

Mi domando quanto del nostro disincanto contemporaneo nasca proprio da qui.

Dalla scoperta che si può essere trattati con assoluta correttezza e sentirsi, nondimeno, profondamente abbandonati.

Che si può ricevere una spiegazione perfetta senza ottenere una sola manifestazione di comprensione.

Che si può attraversare un’intera vicenda nella quale tutti hanno rispettato le proprie responsabilità formali e nessuno ha riconosciuto la nostra condizione umana.

È una solitudine particolare.

Non nasce dall’assenza di interlocutori.

Nasce dall’impossibilità di incontrare, dietro le loro funzioni, una coscienza ancora disposta a lasciarsi interrogare.

E non riesco a considerarla una conseguenza trascurabile del progresso organizzativo.

Perché il perfezionamento dei sistemi dovrebbe servire a rendere più dignitosa l’esistenza delle persone, non a perfezionare le argomentazioni con cui giustifichiamo la loro mortificazione.

Temo il giorno in cui non avremo più bisogno di persone crudeli per produrre una società disumana.

Basteranno individui ragionevoli, procedure ineccepibili e responsabilità così accuratamente delimitate da non lasciare più nessuno incaricato di riconoscere il dolore.

E allora la domanda più terribile non sarà chi abbia commesso un’ingiustizia.

Sarà come abbiamo potuto costruire qualcosa di tanto ingiusto senza che nessuno, nel compiere il proprio dovere, abbia mai avuto la sensazione di fare qualcosa di sbagliato.